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第五十一讲（第1页）

请大家打开讲义第页。癸三，结责迷情。

当我们在修学楞严王三昧的时候，要把握两个很重要的原则：第一个就是它修学的方法，第二个就是它修学的目标。

那么，楞严王的修学方法是什么呢（这一点蕅益大师很强调）？两句话：第一句话是称性起修，第二句话是全修在性。称性，这个“性”是指的我们众生本具的性德，也就是我们常说的现前一念心性；这个“称”是随顺、安住的意思。也就是说，在整个生命当中，我们的心跟外境接触的时候，一定要安住在心性，不能安住在外境。

为什么我们不能安住在外境？这当中有三个过失：

第一个，外境是对立的。你看，我们只要这一念心落入了外境的事相，马上产生好坏、得失、成败的对立。对立的世界是很容易刺激我们产生烦恼的，贪瞋的烦恼。因为如意的境界我们产生快乐，就产生贪；不如意的境界产生痛苦，就产生瞋嘛。所以，你的心经常住在外境，你一定经常起烦恼，因为你的心住在错误的地方。

第二个，外境是生灭的，它变来变去。你今天认为它是这样，它明天又变化了，所以弄到你自己觉得躁动不安：弟子心不安。我们为什么心不安呢？我们的心本来没有不安啊，为什么会不安呢？因为你的心老是注意某一种事情，而这件事情又不断地变，你就跟着它变，所以弄到你自己非常不安，是你自己找麻烦。因为外境本来就是变化的，它是业力所变现的，所以，经常住在外境的人会觉得自己躁动不安。

第三个，外境是有限量。你只要住在一个外境来修学善法，你的功德就不能圆满。

所以，在本经当中佛陀一再告诉我们，我们的心跟外界的人事接触的时候，记得把心带回家，你一定要安住这一念心。要站在心性的角度来面对生命，用一种历练的角度来面对生命，而不是用受用的角度来面对生命。这是一个很重要的观念——称性起修。也就是说，你一定要安住现前一念心性来修学，不能安住在外境来修学。这个观念是非常重要的。

那么，当我们把心带回到心性的时候，应该怎么修呢？全修在性。你这个时候在心性当中要修习空假中三观。前面是强调性德，这一段是强调修德。用空观来照了我们空如来藏，去观察我们这一念心是本自清净，来破除我们的无明妄想。假观是照了不空如来藏，我们这一念心本来具足，安立种种的假相来启我们心中的功德。空观是破恶，假观是生善，中观就是一个空有同时、空有无碍的平衡，中道了义的平衡。

我们在整个修学当中一定要安住现前一念心性来修学空假中三观，而整个修学的目的还是在开显你心性本具的功德。所以，人生只是当作你一个历练的对象。这个就是修《楞严经》的主要的中心思想。生命不是让你来受用的，生命是来给我们历练的。抱着历练的态度你才能够修楞严王三昧。

这个方法掌握以后，我们的目标是什么呢？修学目标前面有说过，就是“离一切相，即一切法”。所以，当我们在修学楞严王三昧的时候，经常用这两句话来检讨自己，就觉心中的相一天一天慢慢减少了。虽然在人事的复杂因缘当中不断地活动，但你心中的我相人相减少了，这表示你这个人进步了。你心中的功德法增加了，你的慈悲心、智慧心、布施的心、禅定的心这种善法的力量增长了，这个就是一种进步。离一切相，即一切法。如果说越修行心中的相越多，那就糟糕了，你的心中又修行又是心有千千结，那你这个方向就肯定错误了。所以我们经常用离一切相而即一切法来检讨自己，是不是很正确地走在楞严王三昧的目标上。这个目标是来检讨自己的。

这就是我们修《楞严经》的两个主要原则。

癸三、结责迷情

【图一】

我们看讲义的癸三，结责迷情。

前面佛陀讲到如来藏妙真如性圆三谛理，所谓离一切相而即一切法的观念以后，这个地方作一个总结，来诃责凡夫跟二乘心中的迷情。

我们看经文的地方总共有三段，先看第一段。

如何世间三有众生，及出世间声闻缘觉，以所知心，测度如来无上菩提，用世语言，入佛知见？

这一段就是一个总标，把凡夫跟二乘的迷情标出来。我们简单地说明一下。

我们前面说过，凡夫二乘最重要的迷情就是心外求法。他不管修什么样的善法，都没有安住现前一念心性。我们看下面的经文就知道了。

“如何世间三有众生”，这个“如何”，蕅益大师说有责备的意思，就是“为什么”。在有漏的世间当中的三有，包括了欲有、色有、无色有。三有这个“有”，是包括整个三界的有漏的因果。有漏的因果怎么产生的呢？其实就是我们众生一念向外攀缘的迷情而有的。比方说，欲有，他所追求的就是五欲的果报。他为什么去布施？为什么修学五戒？为什么修学十善呢？他心中是追求一种五欲的果报相。色有，他所追求的是一种清净的色法。他为什么修学禅定？他就是要追求一种清净微妙的色法，所以他变成一个色有。无色有呢？他所追求的就是那一念的分别心，他要的是那个寂静的分别心。也就是有这一念的迷情的因素，就招感了果报，由果报当中又产生另一念的迷情，而构成了一种三有的循环。

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“及出世间声闻缘觉”，二乘人心中也有迷情，他离开了一念心，追求心外的一个偏空的寂静的涅盘。这个也是他的迷情，他也是不喜欢安住在现前一念心性。

所以佛陀作一个总结：总而言之，凡夫跟二乘的最大的毛病，就是以自己狭隘、有限量的分别心来测度如来的无上菩提。这个“以所知心”，我们前面讲过了，就是凡夫跟二乘的迷情。凡夫执着在有相的地方，二乘执着在偏空的地方，总而言之都是一念的向外攀缘。以这种向外攀缘的心，来测度如来的无上菩提。这“无上菩提”，蕅益大师解释，就是前面所说的我们一念心性具足即空即假即中圆三谛理。用世间分别的语言来想象佛陀的知见。这个佛陀的知见是约着智慧，就是空假中三观。前面的无上菩提是约着如如理，就是讲真谛、俗谛、中谛的道理。

佛陀意思是说，凡夫修习五戒十善也没有错，二乘人修四谛十二因缘也没错。错不在他的法门，而是他的心态有问题。心态决定我们的状态。所以这个地方佛陀诃责的正是凡夫跟二乘的心态，没有真实地把心带回家，就造成了这样子的流转跟偏空涅盘的产生。

这以下讲出一个譬喻。

譬如琴瑟箜篌琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能。

这个譬喻说，古代有四种非常精致美妙的乐器：琴、瑟、箜篌、琵琶。这四种乐器被工匠做出来的时候，它的确是具足美妙的音声，但是，你如果没有非常善巧的指头、没有正确的方法来弹它的话，这个美妙的音声是表现不出来的。琴瑟箜篌是指的我们众生本具的一念心性。具足妙音，就表示它具足了圆三谛理，它本身的功德就具足离一切相，即一切法的功德。为什么这功德不能显现呢？是因为我们没有真实地去产生正确的观照，一念的向外攀缘，所以变成这个功德不能显现。

我们看第三段的合法。

汝与众生，亦复如是，宝觉真心，各各圆满。如我按指，海印光，汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘得少为足。

这段是把前面两段作个总结。这个地方，“汝”指的是富楼那尊者乃至于整个二乘的无学，这个“众生”包括整个凡夫外道。他们的共同点就是“宝觉真心，各各圆满”。这个“宝”指的是我们心中的光明，这个“觉”指的是觉性。就是我们这一念心性本来具足光明，本来具足觉性，是圆满的，没有欠缺，可以说在凡不减、在圣不增。这样一个圆满的心性跟诸佛是平等无差别的。

但是，佛陀在用这一念心性的时候，佛陀“如我按指，海印光”。佛陀在使用这一念心性的时候，手指轻轻一按，表示佛陀的起心动念、举手投足都跟海印三昧相应。海印三昧指的是：入此三昧，一切的世间法、一切的出世间法都能够如实地显现，像大海能够显现万物一样，有种种的事事无碍的境界。佛陀在用这一念心性的时候，他表现出来的是一种海印三昧的事事无碍；而我们凡夫在使用这一念心性的时候，是起心动念“尘劳先起”，给自己创造很多的烦恼跟障碍。

为什么会这样子呢？就是我们刚开始修学佛法，就没有真实地了解大乘的圆三谛理而生起回光返照，只是爱念人天果报，或者爱念小乘的偏空涅盘，“得少为足”。因为我们心中向外攀缘，得到一个人天的安乐相，得到一个偏空的寂静相，就整个相状不得了啦，就把这个心性给放弃了，弄到最后自己障碍重重。

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